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什么是禅?
禅是普遍的存在
禅是无法形容说明的内在体验,它就不是一样实质或有形的现象,但也可能就是所有一切所能被你接触、发现,或感受到的现象。也就是说,如果没有体验到禅,说什么也不是;如果已经体验到禅,那就是处处都在,俯拾皆是。
禅是内外的统一
所谓内外的统一,就是全体的和谐。这可以有三个步骤:
第一,当你由于打坐或者是按摩,道家所谓导引,印度瑜伽术的体位运动,都可以使得人体的气脉通畅,而感到身心合一的轻松和平安。
第二,用打坐或冥想、祈祷等的方式,可以使我们经验到外在的环境跟内在的心灵,合而为一,此即所谓天人合一的境界现前。
第三,用禅定的工夫,专注于修行方法的焦点,渐渐使得前念与后念连续不变,没有任何杂念出现,那就是定境,是定于一境或一念,那就变成了内在的统一。
禅是内心的自在
禅悟的体验是属于主观的,解脱的感受是属于内心的。如果心有所囿、心有所著、心有所系,便会被境所转,反之便得解脱。所以禅宗特别重视心的历练,炼心又称为炼魔,炼魔的目的称为选佛。禅修的工夫叫作安心,只要心有牵挂,便不能安。必须无心可用,才能无心可安,便是真的解脱。解脱的人纵然身在囹圄,乃至绳捆索绑,斧钺加颈,还能够谈笑风生。这就是内心的自在,属于精神的层次,非局外所能分享及体味的事。
禅是无我的智慧
禅宗所说的无我、无相、无心,都是指的智慧而言。「无」并不是等于没有,而是指的心无所住的自我解脱。没有自我执着,却有智能的功能,它的功能,从主观的表现是解脱,从客观的表现是慈悲。如果仅仅离开自我的执着,而不能产生慈悲的功能,那一定不是真的解脱。解脱是智慧,慈悲是菩提心。两者的关系,如鸟的两翼,车子的两轮,必须平行发展,缺一不可。
禅是无着的生命
生命的现象,可以分作一生一世的连续及多生多劫的连续,凡夫的生命是以业力而随波逐流,生死不已,圣者菩萨的生命是以悲愿的力量,往返于无尽的生死大海,广度无量的众生。同样是有生有死,凡夫是无奈的,菩萨是自然的,凡夫是受苦受难,菩萨是救苦救难,其不同的关键,就在于心有所著和心无所著。
禅是活泼的生活
在古代禅修者的生活,比之于书生还要简朴,连柴与水都无人提供,必须自给自足,所以人人需要劳作,每天的恒课之中,一定会有运水搬柴的「坡事」。故在禅语之中,就有庞蕴居士所说的「神通并妙用,运水及搬柴。」便是禅悟者的生活写照。这也就是说,对于禅者而言,日常生活中,处处是禅机,待人接物时,事事有禅意。
禅是运水与搬柴
禅境不是能够通过语言、文字、思考而加以说明解释的,所以称为不立文字、直指人心、教外别传的心法。凡是时间上的过去、未来、现在,空间上的前后、左右、上下,都是符号的标志,没有一定的意义,也不代表实质的东西。但是,宇宙的存在,离开这些之外,也就成了虚无的观念,但看我们如何去体验,是则处处是,非则样样非,这在禅宗的公案之中,也可以见到不少的例子,那就是不离方位、不着方位;不离时空、不着时空的禅者境界。